茶艺的认识之美，可以从书本，可以从茶会、茶旅，亦可以在茶馆中得到。踏上寻茶的历程，这也即是儒家所谓“格物致知”的过程。每认识到一种新茶，寻访得一泡茶中旧友，这其中的愉悦与庄严感是不可言说的，也即是在这些认识的旅程中，茶人渐渐的认识到自我，从而保持新鲜、鲜活的寻美之心。

茶道追求的不是一次完美，一次永恒，而是生命的终级。是松，是定，是静，是道，是禅，是阿耨多罗三藐三 菩提。是绚烂之后归于平淡，是平等的人与平等的茶，平等的交流，是这平等的交流之间，生命与生命之间所达到的一种均齐——无语之均齐。

人之所以不安，乃是源自对自己的不接受、不满。只有接受自己，喜爱自己，才能真正尊重自己，尊重生命。而从茶事中训练自己坦然的接受这一切，紧张感松了，定力培养出来了，人性本来之美焕发出来 了，自然能够欣赏到茶之美，以及万物之美。

茶之真美，来自于接受。无论生命是怎样的，“我”都接受。从中国文化的根上来说，接受是一种认同，是打破后的再造。检视中国文化，无论是易学还 是禅宗，无论是道家还是儒家，都主张打破二元对立，打破主观与客观的对立，打破能所，使之“不二”，使之归于“中道”。

茶是美的，然而同一泡茶，每一泡的美都是不同的， 不同的人冲泡出来，又有不同的美。这无法标准化、计量化，没法短时间内让人迅速弄懂，马上接受，没法CIS后推广至全球，保证同一个烧杯泡出的茶完美无差的拥有同样的温度、口感。然而茶之美不也在此吗？茶不是快餐文化，如若没有如是经历，如是学习，很难探寻到茶之真美。

很多时候，明明参与茶事的是我们平日很尊敬的人，而做为同样参与茶事的我们本人却不在“这里”。生为凡人，我们无时无刻不被情绪所左右，被观 念所左右。当我们瀹茶时，拿起时可知道是拿起？放下时可曾真的放下？觉知这一切，觉知茶事中的每一个动作，觉知每一个当下，从茶事之美印证到本心之美，这 方不辜负那一泡自然自由之茶。

之于中国茶人，几千年的中国文化，既是一笔华丽的财富，又是一个沉重的包袱。在茶艺中，我们很难不被祖辈的经验影响，甚至左右。茶圣陆羽认为邢 州瓷是很好的茶具，《煎茶水记》认定庐山康王泉是天下第一泉，袁枚认为喝茶就得小杯细啜……所以茶道的至高境界乃是“觉”：知道其在那里，而不被其所左右。

从文人雅士的玄谈雅集到高僧逸道的评泉论水，从友人翻越千山万水日夜奔骑寄来的一片春茶，到百姓人家粗陶破碗沏来的一碗粗茶……茶中 可体味到各层次的美，并从这些古代的美中，达到与古人交流的境界。老子有一个观点叫“味无味”，即是从有味体会出无味来，从无味中体会出有味来。从世俗的 茶境中体味毕，再回味回味，其实茶中只一味——本心。

当你问别人红茶是什么样的，别人回答了，你记下了，从此认为红茶就是别人说的那样，开始凭一知半解从芸芸众茶中“分别”红茶，并以此为傲。那么红茶一物，其实在你心中已经死去了。要想知道什么是红茶，只有去体验，去喝，不错过每一个过程，做好当下该做的事，这才能真正认识到它，也才能在这一过程中真正体验到红茶之美。

茶艺的认识之美，可以从书本，可以从茶会、茶旅，亦可以在茶馆中得到。踏上寻茶的历程，这也即是儒家所谓“格物致知”的过程。每认识到一种新茶，寻访得一泡茶中旧友，这其中的愉悦与庄严感是不可言说的，也即是在这些认识的旅程中，茶人渐渐的认识到自我，从而保持新鲜、鲜活的寻美之心。

如果要真正认识茶，必须亲自去喝，亲自去泡，亲自去找。要付出过，才能真正得到， 世界永远是能量守恒的，茶的艺术中尤其没有投机取巧。要亲自挨烫，亲自受苦，像一个茶农那样采过茶，像一个茶商那样了解茶，像一位长者那样疼爱茶，像一位晚辈一样敬爱茶。

对于美这一事件，茶相当有包容性。参加茶事的过程中，首先鉴赏到茶境之美， 茶室的设计、灯光、陈设等等无不传达出用心之美，如茶事设在野外，更可感受到与茶相应的自然之美；其次，主宾相见，可感受到礼仪之美；入坐时，可感受茶器之美；瀹茶时可感受茶色、香、味、形之美；茶事中的清谈可感受到语言与精神之美。